易經雜說 南懷瑾
南懷瑾先生一九一七年生於浙江溫州樂清。自幼接受傳統私塾的嚴格教育，及至少年時期，已遍讀諸子百家，兼及拳術、劍道等各種功夫。同時苦心研習文學書法，詩詞曲賦，天文曆法諸學，並深得其精要。
南懷瑾先生學問博大精深，融貫古今，教化涵蓋儒、釋、道，更及于醫卜天文、詩詞歌賦。在臺灣，人們尊稱他為“教授”、“大居士”、“宗教家”、“哲學家”、“禪宗大師”和“國學大師”，一度名列“臺灣十大最有影響的人物”。
敲門磚
中國人一般的觀念，講到《易經》就想到八卦，想到八卦就和唱京劇拿鵝毛扇穿八卦道袍的連了起來。好像學了《易經》以後，便可天上知一半、地下全知。能不能達到這個程度，可是一個很大的問題。《易經》是不是包括了那麼多東西，能不能知道過去、未來，這是一個很有趣的問題，也是很大的問題。
剛才提到唱京劇，我們對《易經》，從京劇《三國演義》中就可以瞭解到，中國京劇非常注重臉譜和服裝，舞臺上穿件八卦道袍，我們現在看起來像是妖道，實際上八卦代表了最高的智慧。所以有人說“《易經》是經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧”，這是我們自己站在本位文化的立場來推崇《易經》的看法。
此外，我們看見京劇中的臉譜，有的在額上畫一個太極圖，就是表徵這位劇中人的頭腦中充滿了智慧——上通天文，下知地理。從這種戲劇藝術表現方面，就可以看到《易經》在中國文化上的地位被一般人重視的程度了。這是就好的一面看；就壞的一面看，一提到《易經》，有人就聯想到那些跑江湖的、算命的、看風水的、卜卦的江湖術士。不管哪一種看法，都表示我們對於自己的文化，認識是不夠的。今天我們開始研究《易經》，所要走的路線，因為大部分人，以前還沒有接觸過，所以我們在這裏先要使大家知道怎樣去讀《易經》這部書，先從怎樣去認識它、怎樣去瞭解它開始。至於深入的研究，有人研究了一輩子，也還沒有搞清楚的，所在多有，包括我在內，研究了大半輩子，還跟一個初學的人差不多。實際上，講這門學問，我自己都是戰戰兢兢的，覺得自己非常膚淺，沒有辦法向大家報告，不過有一點點可以提供大家的，只是一塊敲門磚而已。
敲門磚第一
潔靜精微
現在我們先說古人對《易經》的重視。《禮記》的《五經解》這篇文章中，提到《易經》這門學問時說：“潔靜精微，易之教也。”據說這是孔子整理《易經》以後所作的結論，對《易經》的評語。“潔靜精微”這四個字，看起來很簡單，但它的含義卻是很廣。“潔靜”包括了宗教的、哲學的含義，就是說學了《易經》這一門學問，他心理的思想、情緒的變動，是非常清潔而寧靜的。“精微”兩字則是科學的，所以學《易》的人，要頭腦非常冷靜，我常常將我的經驗告訴年輕的同學們：“晚上不要讀《易經》。”他們不大相信，因為老輩們說《易經》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》。有的人生了重病，枕邊放一本《易經》，就可把鬼趕跑，又說《易經》一讀，鬼神都不安，所以夜裏不讀《易經》。而我卻最喜歡夜裏讀《易經》，可是夜裏一讀，就完了。以後我也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜不能睡覺，越研究越沒完，一個問題找到了答案，同時又會發現另一個新的問題，這樣不斷發現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的“閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”，一個春天過了都不知道的情景。為什麼時間過去了都不知道？因為研究《易經》需要一個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，所以《易》之教，是“潔靜精微”，這是孔子對於《易經》的評價，有如此之嚴重。
但是在《五經解》中，對《易經》也有反面的批評，怎麼說呢？它說《易經》的流弊是：“其失也，賊。”就是一個“賊”字。學了《易經》的人，如不走正路，旁門左道，就賊頭賊腦，鬼頭鬼腦，把上知天文、下知地理那一套，拿起鵝毛扇，就扇起別人來造反。這是我們自己文化中對《易經》最好的評論，一個“賊”字的斷語下得非常妙。
歷史上漢朝的王鳳、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，創業時的“秘書長”，他私人的好朋友）推崇《易經》說：“不讀《易》不可為將相。”不學《易經》的人，不能作一個很好的宰相，亦不能作一個很好的大將，推崇《易經》有如此的重要。
我們知道了這些以後，至少可以鼓勵自己，對於老祖宗留下來的這部書，到底畫的是些什麼名堂，非要弄個清楚不可。譬如有人認為房子對面有一個什麼煞，就到街上買一個八卦回來，在門口一掛，好像就可以保險了，這中間究竟有什麼作用？有沒有這種作用？
三易
易學的重要有如此，我們該怎樣去研究它呢？大家要注意，各位手邊的《易經集注》，只是中國《易經》學問的一部分。這本書名《周易》，是周文王在羑裏坐牢的時候，他研究《易經》所作的結論。我們儒家的文化，道家的文化，一切中國的文化，都是從文王著作了這本《易經》以後，開始發展下來的。所以諸子百家之說，都淵源於這本書，都淵源于《易經》所畫的這幾個卦。事實上還有兩種《易經》，一種叫《連山易》，一種叫《歸藏易》，加上我們手邊所持的《周易》，總稱為“三易”。《連山易》是神農時代的《易》，所畫八卦的位置，和《周易》的八卦位置是不一樣的。黃帝時代的《易》為《歸藏易》。《連山易》以艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，到了《周易》則以乾卦開始，這是三易的不同之處。說到這裏，我們要有一個概念，現在的人講《易經》，往往被這一本《周易》範圍住了，因為有人說《連山易》和《歸藏易》已經遺失了、絕傳了。事實上還有沒有？這是一個大問題，可以說現在我們中國人所講的“江湖”中這一套東西，如醫藥、堪輿，還有道家這一方面的東西，都是《連山》、《歸藏》兩種易學的結合。
《易經》的三原則
《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學問中，有一個原則亦叫作“三易”，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要瞭解這三大原則的道理。
變易
第一，所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。譬如我們坐在這裏，第一秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道“變”，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。
由這一點，我們同時亦瞭解到印度佛學中的一個名詞“無常”。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟裏塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。實際上“無常”這名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永恆存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。
簡易
第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法瞭解的。在這裏產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個對比，天地間“有其理無其事”的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，“有其事不知其理”的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，瞭解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇裏的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關係，空間的關係，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那麼複雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那麼，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，儘管變的法則很複雜，宇宙萬事萬物再錯綜複雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。
不易
第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的“它”是不變的。
這是《易經》的三個原則，先要懂得。
化生第二
化生
“範圍天地之化而不過”。“範圍”的意義和彌綸差不多。中國文化非常重視文字藝術，一個呆板的觀念，在文字上藝術化，用同義字，以不同的文字藝術來表達。這裏範圍比彌綸在形態上小一點，彌論的含意深遠得多。這句話是說《易經》的學問包括了天地宇宙的“化”，中國文化認為天地宇宙一切萬有都是“化”成的，生命是由變化而來，所以中國道家的名詞“造化”，後來變成運氣不好為造化不好。實際上“造化”的“造”，如宗教家說的主宰。“化”，生命在宇宙一切都是變化的，所以我們中國人把生死看得很平淡。人死了叫作“物化”，生死並沒有什麼了不起，只是物理自己的變化。有生自然有衰老，有衰老自然有死亡，死亡以後再來，物化而已。《易經》的道理，循環往復，在佛教為輪回，在文學上的描述為“羽化而登天”，等於化成飛鳥。如我們古籍中的沙鹿，道家古書上說是海邊的鯊魚化的，現代的自然科學對這事不承認。我相信現代科學，也喜愛我國古代的文化，像道家譚峭著的《化書》就是這樣說的。比如香菇，他說是化生的，樹爛了種子下去，另外出一個生命，是化生，細菌培養的是化生，萬物都是細菌化生，但把化生這個名詞翻過來說成生化，大家相信了，認為是科學。這個“化”字包括了很多意義，包括了現代化學、物理的各種科學，所以孔子說《易經》包涵了天地宇宙萬物的變化，都逃不過《易經》的原則，什麼學問都包進去了。
曲則全
“曲成萬物而不遺”。注意這個“曲”字，是非常妙的，老子有一句話“曲則全”，有人說讀了《老子》會變成謀略家、陰謀家，很厲害。因為老子告訴我們不要走直路，走彎路才能全，處理事情轉個彎就成功了。如小孩玩火，直接責駡干涉，小孩跑了，但用方法轉一個彎，拿一個玩具給他，便不玩火了，這是曲則全。老子這個“曲”字的原則，即是從《易經》這裏來的，孔子也發現這個道理。因為研究《易經》就知道宇宙的法則沒有直線的，現代科學也證明，到了太空的軌道也是打圓圈的，所以萬物的成長，都是走曲線的。人懂了這個道理，就知道人生大直了沒有辦法，要轉個彎才成。現在講美也講求曲線，萬事萬物，都沒有離開這個原則。
怎麼睡著的？怎麼醒來的？
“通乎晝夜之道而知”。晝夜就是陰陽，明白了白天黑夜的道理，就知道了《易經》的大學問。真研究起來，晝夜的道理就難懂了。我常問學禪打坐的人，活了五六十歲，知不知道自己是怎麼睡著的？又是怎麼醒來的？的確不知道，如果答復得出來，這個人就懂了道。又如禪宗講的“本來面目”，從來沒有人自己看到，鏡中照出來的也是反面的，不是本來的，儘管學問多麼好，如何看見自己面孔這個問題解決不了。為何失眠？中國的醫理說由於心腎不交，心臟血液的迴圈不正常，腎--腎氣，人體腰下包括腎臟及荷爾蒙系統，不相通就失眠，相交就睡著了。現代醫學又說氧氣不夠就打哈欠，足了就醒來，但都不能解釋這個問題，如何睡著或醒來還是不知道，所以晝夜的問題還是一個大問題。再看生物世界，夜間活動的生物很多，活動得亦更厲害，尤其到了山野間就會知道這一現象。有許許多多的禽、獸、昆蟲，從未見過的生物，在夜間開始活動了。他們的生命，不要白光，喜歡黑光，從這一點看可見晝夜問題非常大。要把這些道理都懂了，才會知道陰陽的功能，才是學《易經》入門了，所以要好學，才能淵博，要深思，不深思便成書呆子。
神無方易無體
“故神無方而易無體”。這個神不是宗教的神，是中國文化的神。我們的原始文化中，生命的主宰，宇宙的主宰沒有宗教性的觀念，對天人合一的那個東西叫作神，西方哲學稱作宇宙萬物的“本體”，亦是功能。神無方的方，古文亦稱“方所”，就是方位，無方就是沒有位置，無所在，也無所不在。“神無方”就是宇宙生命主宰的功能無所在，也無所不在。同《易經》變化法則一樣，周流不拘，並不在某一點上，研究《易經》最重要的是在此。基本上如乾卦“一爻初動”，這動從哪里來？答案是“神無方”。“而易無體”，所謂本體，是個抽象名詞，是無體之體，無為之為；所謂“道”，也是一個抽象的代名詞，沒有固定的，不拘的。不固定不拘，就是宇宙的法則。試看宇宙的東西，變化無窮，氣象的預測常常不准，因為“神無方而易無體”，氣象突變的地方拿不准。那麼我們研究《易經》的學問，如果說《易經》一定是講某一範圍的，那就犯了邏輯的錯誤，因為它明白告訴了我們“神無方而易無體”。《易經》的學問是變化無窮，說《易經》是藝術也可以，是科學也可以，是哲學也可以，因為“易無體”，不呆板，任何一個名稱都可以。但是“神無方而易無體”這兩句話，也是中國宗教哲學的頂點。我們如果研究西方文化，希臘的哲學思想，西方的宗教哲學思想，把西方的東西都研究完了，回過頭來再看自己，就發現自己老祖宗的文化最偉大。這兩句話從人類文化史的發展來看，我們提出來最早，《系辭》我們暫時談到這裏，接下來，我們看《易經》的第一卦--乾卦。
元、亨、利、貞的乾元
是三畫卦乾的重卦，分內外兩卦，也就是上下兩卦，上卦為外卦，下卦為內卦，乾卦的重卦，是乾下乾上，就是說下卦是乾卦。上卦也是乾卦。這一卦究竟代表了什麼？我們且不作答案，先看這本《周易》。《周易》一書，據說是周文王對六十四卦的注解，就是周文王被關在麥裏的時候，用他的智慧沉思，來作《易經》的注解。這一部著作，後世稱作《周易》，等於說這是他研究《易經》的心得報告。我們可以持這種平淡的觀念來看，不必太神聖了。如以神聖的態度來看，問題就多了。我們以平淡的態度看，他對乾卦的研究心得是：
“乾，元、亨、利、貞。”
在《易經》的學問上，這四個字叫作“卦辭”，意思是乾卦這一卦的圖案，他用這四個字來說明。這四個字，我們不能照現在的讀法，一句就把它讀完，而是每一個字，都有它獨立的意義。“乾，元、亨、利、貞。”就是說乾卦是元的、亨的、利的、貞的，四個現象。元可以說是宇宙的本能，也可以說是萬物的開始，如啟元，一個東西的來源等等很多。講到哲學方面則乾是宇宙的本體，天地萬有都可以說是乾、是元，宇宙間萬象萬有都是它的功能創造的，所以叫作元。這是中國文化的特點，既不講上帝，也不說菩薩，不是唯物，也不是唯心，只是宇宙的本能；我們用一個乾卦的代號來表示，是科學的，不是宗教的，也不是純粹的思想哲學。第二個觀念，是這個乾卦代表“亨”。亨就是通，是亨通的，無往不利，到處通達的，沒有阻礙的。第三個意義是利，無往而不利。所謂利，不是現在賺錢為利的利，是沒有相反，沒有妨礙，沒有害的。“貞”古代的解釋“貞者正也”，就是正，也是完整的、沒有受破壞的意思。
上面是文王作的卦辭。
潛龍勿用
“初九，潛龍勿用。”
這是爻辭，是把整個的卦作分析，一部分一部分來加以解釋的。我們的老祖宗畫八卦，下面原來沒有文字注解，因為在當時沒有文字，而文字的創造，一開始就是卦。世界任何國家民族的文字，最初的來源都是圖案。卦下面的文字，是後世加上去的，《周易》的文字，是文王開始加的，卦辭、爻辭都是他對卦的解釋。
“初九”的意思，前面說過，陽卦以九作代表，因為陽數以九數到了最高位，所以看到九這個數字，就知道代表陽，初九就是指乾卦的第一爻而言。上面的卦辭，只是元、亨、利、貞四個字，很簡單，也很抽象。這裏爻辭“初九潛龍勿用”，又突然跑出一個“龍”來了，這龍是怎麼來的？我們先要瞭解，中國文化是龍的文化。自黃帝時候開始，政治制度上分官，以龍為官名，如龍師、龍帝，都以龍為代表。龍是中國文化最偉大的標記，是我們幾千年來的旗幟。中國文化對那些偉大的、吉祥的、令人崇拜的萬象，每以龍為標記。西方人尤其英國人，近幾百年以來，很多資料顯示對我們中國人很多防範，很多不利，他們在心理上一直懼怕中國。有一派基督教，看見龍、聽見龍都會害怕的。他們說《聖經》上說龍是魔鬼，其次他們把恐龍這些古代巨大生物，當作了中國《易經》上的龍，這些觀念都是錯誤的。我們中國人自己要認識清楚，我們龍的文化，第一，不是基督教《聖經》上所講的那個龍，不是魔鬼。我們的龍是天人敬信，在宗教觀念上代表了上帝。第二，我們中國的龍，老實說沒有人看見過，不必說他們把地下挖起來的骨頭當作龍骨是錯誤的。中國的龍，不只是三棲的，甚至不止是四棲，水裏能遊，陸地能走，空中能飛，龍的變化大時可充塞宇宙，小時如發絲一樣看不見，有時變成人，有時變成仙。龍到底是什麼？無法有固定的具體形象。實際上中國文化的龍，就是八個字：“變化無常，隱現不測”。如學會了中國文化，人人都可作諸葛亮。試看外國人的恐龍，全部都可看到，中國的畫家畫龍，如果全部畫出來，不管是什麼名家畫的，都一文不值。“神龍見首不見尾”。龍從來沒有給人見過全身的，這就是“變化無常，隱現不測”的意思。我們懂了龍的精神，才知道自己文化的精神在哪里，這也是大政治家的大原則，也是哲學的大原則，也是文化的大原則。另一方面，我們懂了“變化無常，隱現不測”八個字，也就懂了《易經》的整個原理。《易經》告訴我們，天下的萬事萬物，隨時隨地在變，沒有不變的東西，沒有不變的人，沒有不變的事。因為我們對自己都沒有把握，下一秒鐘我們自己的思想中是什麼？也沒有把握知道。
其次，《易經》為什麼在這裏提到龍？我們認識了龍的精神，就能明白了。《易經》說到乾卦中的龍，就代表了宇宙生命原始最偉大的功能。乾卦也代表太陽。太陽一天一夜的隱現，分為六個階段：第一個是夜裏的太陽，躺在下面 －－地球的另一面，過去說在海底，在地心的那一面，我們看不見的為“潛龍”。假使卜卦得到了乾卦初爻，那麼“潛龍勿用”，最好不要動，如想找事，履歷表都不必送出去了。但要注意這個“勿”字，究竟是“不能用”、“不可用”、“不應用”或“沒有用”呢？就更難翻成白話了。不過“勿”字，卻也包括了這些意思，但並不是說用的價值不存在，只是此時不要去用它。潛龍就是龍還是潛伏著的，有無比的功能，無比的價值，還沒有用。諸葛亮尚在南陽高臥的時候，自稱臥龍先生，這就表示他抱負不凡，自己認為是潛龍，這也是人生的修養，也是《論語》上孔子說的“不試故藝”。
見龍在田
“九二，見龍在田，利見大人。”
九二爻，是乾卦內卦的中爻，中爻是最好的、最重要的。九二爻見龍在田，利見大人，如僅照文字翻白話是無法表達原意的。“見龍在田”，見是現的意思。龍現在田裏，等於虎落平陽被犬欺了，還如何利見大人？這要瞭解“田”的意思，中國文字與西方文字不同，不但是單音字，而且一字往往含有幾種不同的意義。中國古代的田寫作，是圖案畫，上面通了為由，下面通了為甲，上下通了為申，申字旁邊加示，上天垂示就是神，神是上下通的，所以鬼字亦從田，上面走不了，向下面走就為鬼，後來再加兩根頭髮，就成鬼的樣子。電、雷都從田，天上下水，地下發雷，雷向下走為電。這是中國字結構的由來，每字都有道理，不比 ＡＢＣＤ硬湊攏起來的。從上面的解說，我們便知這裏的田字是代表地面，就是大地，不要以現代的觀念，認為田只是種稻子的田，那就錯了。見龍在田的卦象，是早晨太陽剛剛從地面升上來，光明透出來了，在這個時候“利見大人”。如蔔到這個卦，卜卦的說，如去見董事長或什麼長官輩謀事之類，一定成功。大人並不是很大的人物，在古代大人、小人是相對的名稱，一如“貴人”這個名稱，並不一定是很大的貴官。假使有人跌了一跤，剛好有一位清道夫看見，將他扶起送到醫院，這位清道夫就是跌跤者的貴人。貴人的貴與不貴，是在時間空間上剛剛需要幫助的時候，予以幫助的就是貴人。
終日乾乾
“九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”
第三爻是內卦的上爻，如果只用三畫卦，已經到了頂點。如果學會了《易經》，不必卜卦，六十四卦，沒有卦是完全好或完全壞的，每個卦都好中有壞，壞中有好，只有謙卦這一個卦是全好的。謙退，謙讓，有利益大家拿，自己都不要，這當然好，六爻皆吉，這是宇宙的道理，人生的道理。現在乾卦第三爻，問題來了，以人生歷程來說，年輕人還在大學裏讀書，還沒有拿到博士學位的階段，就是初九爻潛龍勿用，價值無比。等拿到了文憑，踏入社會中，就是九二爻，見龍在田，利見大人。拿文憑找到了工作，然後有工作，有地位了，有聲望了，就是第三爻。以人生的年齡而言，十幾歲到二十歲是初爻，二十歲到三十歲是二爻，三十歲以上到了中年是三爻，這時應該是“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”的時候。我們先作一些文字的解釋，乾卦我們已經解釋了，是綱常，是宇宙的開始，就像人生的本分一樣。君子終日乾乾，就是說人一天到晚，都要保持本分，保持常態，永遠這樣；不但如此，到了晚上，還要警惕自己，不可放鬆，就像白天一樣的小心。就是說到了中年做事得意的時候，做人做事隨時隨地都要小心，乃至到了晚年都不能放鬆。《大學》、《中庸》的思想，都是從這裏來的，這就是所謂的“惕若”。“厲”，是精神的貫注與專精，磨磨自己，就沒有毛病。像這樣的卦好不好，假使到街上卜卦，算命先生會說很好。不過要小心，因為命運還有重重危機，一不小心隨時隨地會有問題，對自己要有那麼嚴格的要求，才不會出毛病。一切在於自己，不在於別人，也不在於環境。人在得意時，就怕忘形，這時就用得著這個卦爻。
或躍在淵
“九四，或躍在淵，無咎。”
到了第四爻，很妙。從整個卦看起來，內外兩卦分得很清楚，成為兩節，這表示一條龍或一尾魚在深水裏跳出來，無咎，沒有毛病，要出頭了。但要注意“或躍在淵”的“或”字，這一爻真好，操諸在我。譬如一個人，事業到了頂點，如再進一步，或者跳一步，或者不跳，都是好的。九四是外卦的初爻卦，與內卦的初爻相應，都有無比的價值。
飛龍在天
“九五，飛龍在天，利見大人。”
一般人稱皇帝為“九五之尊”，以為就是《易經》上的這個“九五”。這話要注意，代表皇帝的九五之尊，是依據數中的陽數來做表達的符號，奇數為陽，九是到了陽數的極點最高位，五是陽數的最中位，代表了至尊至正，並非僅指這裏九五爻。《易經》乾卦的第五爻，和第四爻不同了，這時飛龍在天，如一條龍在空中飛，道游自在，也是利見大人。整個《易經》研究完了，利見大人的卦爻並不多的，這裏的利見大人，見的是什麼大人？假定我們以漢高祖為比方，當他打敗了項羽，自己創業的時候，正是飛龍在天了，他還要利見大人，這個大人是誰？是指他所遇到的都是好人，都是對他有幫助的人，看漢高祖的一生，正是一個乾卦，最初倒據當一個亭長，一天到晚喝喝酒，正是潛龍勿用，後來到了飛龍在天、利見大人的時候，他所遇見的人個個都是好人，個個都有用處，個個說他好 。
資料來源：摘錄自互連網，謹供參攷。
