茶与风俗：
中国是世界茶叶的故乡，种茶、制茶、饮茶有着悠久的历史。中国又是一个幅员辽阔、民族众多的国家，生活在这个大家庭中各族人民有着各种不同的饮茶习俗，真可谓“历史久远茶故乡，绚丽多姿茶文化。”
擂茶：
顾名思义，就是把茶和一些配料放进擂钵里擂碎冲沸水而成擂茶。不过，擂茶有几种，如福建西北部民间的擂茶是用茶叶和适量的乏麻置于特制的陶罐中，用茶木棍研成细末后加滚开水而成；广东的揭阳、普宁等地聚居的客家人所喝的客家擂茶，是把茶叶放进牙钵（为吃擂茶而特制的瓷器）擂成粉未后，加上捣碎的熟花主、芝麻后加上一点盐和香菜，用滚烫的开水冲泡而成而成；湖南的桃花源一带有喝秦人擂茶的特殊习俗。是把茶叶、生姜、生米放到碾钵里擂碎，然后冲上沸水饮用。若能再放点乏麻、细盐进去则滋味更为清香可口。喝秦人擂茅一要趁热，二要慢咽，只有这样才会有“九曲回肠，心旷神怡”之感。
龙虎斗茶：
云南西北部深山老林里的兄弟民族，喜欢用开水把茶叶在瓦罐里熬的浓浓的，而后把茶水冲放到事先装有酒的杯子里与酒调和，有时还加上一个辣子，当地人称它为“龙虎斗茶”。喝一杯龙虎斗茶以后，全身便会热乎乎的，睡前喝一杯，醒来会精神抖擞，浑身有力。
竹筒茶：
将清毛茶放入特制的竹筒内，在火塘中便烤边捣压，直到竹筒内的茶叶装满并烤干，就剖开竹筒取出茶叶用开水冲泡饮用。竹筒茶既有浓郁的茶香，有有清花的竹香。云南西双版纳的傣族同胞喜欢饮这种茶。
锅帽茶：
在锣锅内放入茶叶和几块燃着的木炭，用双手端紧锣锅上下抖动几次，使茶叶和木炭不停地均匀翻滚，等到有屡屡青烟冒出和闻到浓郁的茶香味时，便把茶叶和木炭一起倒出，用筷子快速地把木炭拣出去，再把茶叶倒回锣锅内加水煮几分钟就可以了。布朗族同胞喜欢饮锅帽茶。
盖碗茶：
在有盖的碗里同时放入茶叶、碎核桃仁、桂圆肉、红枣、冰糖等等，然后冲如沸水盖好盖子。来客泡盖碗茶一般要在吃饭之前，倒茶是要当面将碗盖揭开，并用双受托碗捧送，以表示对客人的尊敬。沏盖碗茶是回族同胞的饮茶习俗。
婆婆茶：
新婚苗族妇女常以婆婆茶招待客人。婆婆茶的作法是：平时将要将去可的南瓜子和葵花子、晒干切细的香樟树叶尖以及切成细丝的嫩腌生姜放在一起搅拌均匀，储存在容器内备用。要喝茶时，就取一些放入杯中，再以煮好的茶汤冲泡，边饮边用茶匙舀食，这种茶就叫做婆婆茶。
茶与婚礼：
茶与婚礼的关系，简单来说，就是在缔婚中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。
男娶女嫁时，男方要用一定的彩礼把女子交换或买过来。
由于婚姻事关男女的一生幸福，所以，以大多数男女的父母来说，彩礼虽具有一定的经济价值，但更重视和更多的还是那些消灾佑福的吉祥之物。茶在我国各族的彩礼中，有着特殊的意义。这一点，明人郎瑛在《七修类稿》中，有这样一段说明：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也，故女子受聘，谓之吃茶。
又聘以茶为礼者，见其从一之义。”从字面上看，好似只讲茶在婚礼中的意义，与茶叶的列入缔婚彩礼无关。其实，只要稍加分析，还是能够理出茶在婚姻礼仪中的一个发展过程的。
《七修类稿》是明代嘉靖、隆庆年间的一部作品，从中可以看到当时彩礼中的茶叶，已非像米、酒一样，只是作为一种日常生活用品列选，而是赋予了封建婚姻中的“从一”意义，从而作为整个婚礼或彩礼的象征而存在了。这就是说，茶在我国古代的婚礼中，经历过日常生活的“一般礼品”和代表整个婚礼、彩礼的“重要礼品”这样两个阶段。作为生活用品的列选，如《封氏闻见记》所载：古人亦饮茶，“但不如今人溺之甚，穷日尽夜，殆成风俗”，大致最迟不会迟于这本书成书的唐代中期。至于作为首要的彩礼，俗称“女子受聘”，谓之“吃茶”，这极有可能是宋以后的事情。因为，据查考，在唐代以前的婚礼物品中，有反映男尊女卑的东西，但没有要求妇女“从一而终”的礼品。
宋期是我国理学或道学最兴盛的时期。元朝统治者也推崇理学为“国是”，鼓吹“存天理，灭人欲”，所以，要求妇女嫁夫、“从一而终”的道德观，不会是宋朝以前，很可能是南宋和元朝这个阶段，由道学者们倡导出来的。我国古代种茶，如陆羽《茶经》所说：“凡艺而不实，植而罕茂”，由于当时受科学技术水准的限制，一般认为茶树不宜移栽，故大多采用茶籽直播种茶。
但是，也如《茶经》所说，我国古人只是认为茶树“植而罕茂”，并不认为茶树不可移植。可是，道学者们为了把“从一”思想也贯穿在婚礼之中，就把当时种茶采取直播的习惯说为“不可移植”，并在众多的婚礼用品中，把茶叶列为必不可少的首要礼物，以致使茶获得象征或代表整个婚礼的含义了。如今我国许多农村仍把订婚、结婚称为“受茶”、“吃茶”，把订婚的定金称为“茶金”，把彩礼称为“茶礼”等等，即是我国旧时婚礼的遗迹。下面，列举一些我国各族婚礼中应用茶叶的习俗。
订婚，也叫订亲、定亲、送定、小聘、送酒和过茶等等，民间称法很多，差不多一地一个说法。在旧时，订婚是确定婚姻关系的一个重要仪式，只有经过这一阶段，婚约才算成立。我国各地订婚的仪式相差很大，但有一点却是共同的，即男方都要向女家送一定的礼品，以把亲事定下来。如京津和河北一带农村，订婚也称“送小礼”；送的小礼中，除首饰、衣料和酒与食品之外，茶是不可少的，所以，旧时问姑娘是否订婚？也称是否“受茶”。送过小礼之后，过一定时间，还要送大礼（有些地方送大礼和结婚合并进行），也称“送彩礼”。大礼送的衣料、首饰、钱财比小礼多；视家境情况，多的可到二十四抬或三十二抬。
但大礼中，不管家境如何，茶叶、龙凤饼、枣、花生等一些象征性礼品，也是不可缺少的。茶叶当然还带有“从一”的含义。女方收到男家的彩礼以后，随即也要送嫁妆和陪奁，经过这些程序以后，才算完聘。女方的嫁妆也随家庭经济条件而有多寡，但不管怎样，一对茶叶罐和梳妆盒是省不掉的。
茶叶在婚礼中作为“从一”的象征，过去主要流行于汉族中间。但是，我国多数民族，都有尚茶的习惯，所以，在婚礼中用茶为礼的风俗，也普遍流行于各个民族。如云南佤族订婚，要送三次“都帕”（订婚礼）：第一次送“氏族酒”六瓶，不能多也不能少，另再送些茶叶、芭蕉之类，数量不限。第二次送“邻居酒”，也是六瓶，表示邻居已同意并可证明这桩婚事。第三次送“开门酒”，只一瓶，是专给姑娘母亲放在枕边晚上为女儿祈祷时喝的。云南西北纳西族称订婚为“送酒”，送酒时除送一罐酒外，还要送茶二筒、糖四盒或六盒，米二升。云南白族订婚多数和汉族一样，礼物中少不了茶。如大理区洱海边西山白族“送八字”的仪式中，男方送给女方的礼物中就都有茶。例如住在洱源的白族男女合过“八字”可以成婚的话，男方要向女家送“布一件，猪肉三块（一块带尾），火腿一只，羊一只（宰好），茶叶二两，银圈一个，耳环一对和现金若干，并附‘八字贴’一张”。女方把礼物收下，婚事也就算定了下来。居住在云龙的白族订婚的礼物为“衣料四包，茶二斤，猪肉半丬或一只腿”等。
至于迎亲或结婚仪式中用茶的情况，有作礼物的，但主要用于新郎、新娘的“交杯茶”、“和合茶”，或向父母尊长敬献的“谢恩茶”、“认亲茶”等仪式。所以，有的地方也直接称结婚为“吃茶”。汉族“吃茶”和订婚的以茶为礼一样，茶在这里都带有“从一”的意思；但我国其它兄弟民族结婚时赠茶和献茶，则多数只作生活中的一种礼俗。如云南大理区的白族结婚，新娘过门以后第二天，新郎、新娘早晨起来以后，先向亲戚长辈敬茶、敬酒，接着是拜父母、祖宗，然后夫妻共吃团圆饭，至此再撤棚宣告婚礼结束。洱源白族结婚，一般头天是迎亲，第二天正客（正式招待客人），第三天闲客（新娘拜客）；新婚夫妇向客人敬茶是在第三天。在接见时，男方还要分别向新娘及其父母、兄弟送礼。送给新娘的礼物，主要是成亲当天新娘穿戴用的服饰；送给新娘父母的有布二件，其它主要是猪肉、羊肉和酒茶一类女方谢客用的食品；送给新娘弟弟的礼物为……“酒半壶，茶叶二两，猪肉一方”。很明显，洱源白族结婚时，茶叶不送新娘及其父母，只送给其弟弟，这种茶，在婚礼中就不具有汉族那样的特殊含义。这一点，还可举滇西北的普米族的婚俗为例。普米族嗜好茶叶，他们从订婚到结婚也很繁琐，订婚以后要二三年才结婚。宁浪地区的普米族结婚，还残留有古老的“抢婚”风俗。男女两家先私下商定婚期，届时仍叫姑娘外出劳动，男方派人偷偷接近姑娘，然后突然把姑娘“抢”了就走。边跑边高声大喊：“某某人家请你们去吃茶！”女方亲友闻声便迅速追上“夺回”姑娘，然后在家再正式举行出嫁仪式。非常清楚，这里所谓请大家“吃茶”，和汉族婚俗中所说的“吃茶”，明显不是同一回事。再如西北的裕固族，结婚第一天，只把新娘接进专设的小账房，由女方伴新娘同宿一夜。第二天早晨吃过酥油炒面茶，举行新娘进大账房仪式。新娘进入大账房时，要先向设在正房的佛龛敬献哈达，向婆婆敬酥油茶；进房仪式结束后，就转入欢庆和宴饮活动。其中最具特色的是向新郎赠送羊小腿的礼俗，实际是宴饮时由歌手唱歌助兴的一种活动。仪式开始，由二位歌手，一位手举带一撮毛的羊小腿，一位端一碗茶，茶碗中间放一大块酥油和四块小酥油。茶代表大海，大块酥油代表高山，然后说唱大家喜爱的“谣答曲戈”（裕固语“羊小腿”）。这里，在裕固族的婚仪中，茶又只代表大海的意思。
如前所说，我国大多数民族，都嗜好饮茶；我国各族婚礼，五光十色，在缔婚的每一个过程中，往往都离不开用茶来作礼仪。所以，上面所举的例子，只是沧海一粟，如果把我国婚礼中派生的茶叶文化现象全部搜集起来，则将是一幅极其绚丽的历史风俗长卷。
成都的盖碗茶：
盖碗茶是成都市的正宗川味特产。凌晨早起清肺润喉一碗茶，酒后饭余除腻消食一碗茶，劳心劳力解乏提神一碗茶，亲朋好友会聊天一碗茶，邻里纠纷消释前嫌一碗茶，已经是古往今来成都城乡人民的传统习俗。
成都的盖碗茶，从茶具配置到服务格调都引人入胜。用铜茶壶、锡杯托、景德镇的瓷碗泡成的茶，色香味形俱配套，饮后口角噙香，而且还可观赏到一招冲泡绝技。大凡盖碗茶的茶馆中，堂倌边唱喏边流星般转走，右手握长嘴铜茶壶，左手卡住锡托垫和白瓷碗，左手一扬，哗地一声，一串茶垫脱手飞出，茶垫刚停稳，咔咔咔，碗碗放入了茶垫，捡起茶壶，蜻蜓点水，一圈茶碗，碗碗鲜水掺得冒尖，却无半点溅出碗外。这种冲泡盖碗茶的绝招，往往使人又惊又喜，成为一种美的艺术享受。
太湖的熏豆茶：
在美丽富饶的长江三角洲地区，特别是太湖之滨，河流交叉，盛产鱼米，更多瓜果豆荚，农家熏制烘豆，制成熏豆茶。
熏豆茶的配制，以烘豆为主，绿茶为辅，有的还佐以其它配料。先将细茶放入茶盅，用95℃开水冲泡，再加放三、四十粒熏豆；也有的把茶叶和熏豆同时放进茶盅，再冲泡开水，这时候茶叶和熏豆就在盅内随着茶汤翻浮飘荡，渐渐沉于盅底，便可品饮。
熏豆的烘制是在每年农历秋分过后，寒露前后，毛豆饱满而未老之际，选青毛豆肉放在锅里用开水煮熟，捞掉豆衣，凉干后，摊在铁丝网的筛子上，用炭火焙烘，火热忌猛，以文火为宜，并须不断翻拌筛内烘豆，一般经五个小时左右熏烘，青豆水份蒸发微硬，即成熏豆。此时，色泽碧绿如翡翠，藏于罐内，来年不坏。
熏豆茶，使茶汤绿中呈黄，嫩茶的清香和熏豆的鲜味混为一体，饮了提神，开胃，还能补充温饱。
德清的咸橙茶：
杭嘉湖平原东苕溪中游北岸的浙江省德清县三合乡新兴、上、下扬等村的七百多户农家，是别有风味的咸橙茶之乡。
咸橙茶的冲泡，先将细嫩的茶叶放在茶碗中，用竹丬瓦罐专煮的沸水冲泡；尔后，用竹筷夹着腌过的橙子皮或桔子皮拌野芝麻放入茶汤，再放些烘豆或笋干等其它佐料，共有十五种之多，稍顷即可趁热品尝，边喝边冲，最后连茶叶带佐料都吃掉。这里的农家，除了人人天天爱饮咸橙茶之外，民间还流传有打茶会、亲家婆茶、新娘子茶等七、八种宴茶、品茶、评茶的乡土习惯，人们以茶待客，谈笑风生，热闹非凡。
橙子芝麻茶，吃了讲胡话。意思是咸橙茶有明显的兴奋提神作用，尤其在冬春之交，夜特别长，劳动人民晚上吃了咸橙茶，顿消白天疲劳，补充夜间温饱满。
湖南的姜盐茶：
到过湖南省湘阴、汩罗县的人，对当地群众饮用的姜盐豆子茶都会留下深刻的印象。
这里的每户农家都有烧开水的瓦罐，炒黄豆、芝麻的铁皮小铲和研磨老姜的姜钵。将清水注入瓦罐，在柴火灶的火灰中烧开，把黄豆或芝麻放在铁皮小铲上炒熟。将老姜在钵中磨成姜渣与姜汁，才可以泡茶。泡茶时，要先将茶叶放进瓦罐里泡开，然后将盐、姜渣、姜汁倒入罐内，混匀，倒入茶杯，抓上一把炒熟的黄豆或芝麻撒在杯子里，即可饮用。
姜盐豆子茶又称岳飞茶、湘阴茶或六合茶，即姜、盐、黄豆、芝麻、茶叶、开水。如果说起它的起源，其中还有一段颇为有趣的来历呢：那是南宋绍兴年间，岳飞被朝廷授予镇宁崇信军节度使，带领兵马南下，准备镇压杨么领导的农民起义。但是，士兵一到南方，水土不服，病人增多，不仅影响了作战，也影响了士气。岳飞急中生智，便吩咐部下熬含盐的黄豆姜汁汤当茶喝。果然，士兵中的疾病迅速减少。军营周围的老百姓一看，也学着沏这号茶。一时间在湘阴包括今日的汩罗县流行起来，直到今天。
茶与歌舞：
茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶荈出巴蜀”，这里所说的“茶荈”，就都是指茶。至于专门咏歌茶叶的茶歌，此后从何而始？已无法查考。
从皮日休《茶中杂咏序》“昔晋杜育有荈赋，季疵有茶歌”的记述中，得知的最早茶歌，是陆羽茶歌。但可惜，这首茶歌也早已散佚。不过，有关唐代中期的茶歌，在《全唐诗》中还能找到如皎然《茶歌》、卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》、刘禹锡《西山兰若试茶歌》等几首。尤其是卢仝的茶歌，常见引用。在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟曰歌”；《韩诗章句》称：“有章曲曰歌”，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。
卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》在唐代是否作歌？不清楚；但至宋代，如王观国《学林》、王十朋《会稽风俗赋》等著作中，就都称“卢仝茶歌”或“卢仝谢孟谏议茶歌”了，这表明至少在宋代时，这首诗就配以章曲、器乐而唱了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。……蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”，就是歌唱在人民中间。
上面讲的，是由诗为歌，也即由文人的作品而变成民间歌词的。茶歌的另一种来源，是由谣而歌，民谣经文人的整理配曲再返回民间。如明清时杭州富阳一带流传的《贡茶鲥鱼歌》，即属这种情况。这首歌，是正德九年（1514）按察佥事韩邦奇根据《富阳谣》改编为歌的。其歌词曰：“富阳山之茶，富阳江之鱼，茶香破我家，鱼肥卖我儿。采茶妇，捕鱼夫，官府拷掠无完肤，皇天本圣仁，此地一何辜？鱼兮不出别县，茶兮不出别都，富阳山何日摧？富阳江何日枯？山摧茶已死，江枯鱼亦无，山不摧江不枯，吾民何以苏？！”歌词通过一连串的问句，唱出了富阳地区采办贡茶和捕捉贡鱼，百姓遭受的侵扰和痛苦。后来，韩邦奇也因为反对贡茶触犯皇上，以“怨谤阻绝进贡”罪，被押囚京城的锦衣狱多年。
茶歌的再一个也是主要的来源，即完全是茶农和茶工自己创作的民歌或山歌。如清代流传在江西每年到武夷山采制茶叶的劳工中的歌，其歌词称：
清明过了谷雨边，背起包袱走福建。
想起福建无走头，三更半夜爬上楼。
三捆稻草搭张铺，两根杉木做枕头。
想起崇安真可怜，半碗腌菜半碗盐。
茶叶下山出江西，吃碗青茶赛过鸡。
采茶可怜真可怜，三夜没有两夜眠。
茶树底下冷饭吃，灯火旁边算工钱。
武夷山上九条龙，十个包头九个穷。
年轻穷了靠双手，老来穷了背竹筒。
类似的茶歌，除江西、福建外，其它如浙江、湖南、湖北、四川各省的方志中，也都有不少记载。这些茶歌，开始未形成统一的曲调，后来，孕育产生出了专门的“采茶调”，以至使采茶调和山歌、盘歌、五更调、川江号子等并列，发展成为我国南方的一种传统民歌形式。当然，采茶调变成民歌的一种格调后，其歌唱的内容，就不一定限于茶事或与茶事有关的范围了。
采茶调是汉族的民歌，在我国西南的一些少数民族中，也演化产生了不少诸如“打茶调”、“敬茶调”、“献茶调”等曲调。
例如居住在滇西北的藏胞，劳动、生活时，随处都会高唱不同的民歌。如挤奶时，唱“格奶调”；结婚时，唱“结婚调”；宴会时，唱“敬酒调”；青年男女相会时，唱“打茶调”、“爱情调”。又如居住金沙江西岸的彝族支系白依人，旧时结婚第三天祭过门神开始正式宴请宾客时，吹唢呐的人，按照待客顺序，依次吹“迎宾调”、“敬茶调”、“敬烟调”、“上菜调”等等。说明我国有些兄弟民族，和汉族一样，不仅有茶歌，也形成了若干有关茶的固定乐曲。
以茶事为内容的舞蹈，可能发轫甚早，但元代和明清期间，是我国舞蹈的一个中衰阶段，所以，史籍中，有关我国茶叶舞蹈的具体记载很少。现在能知的，只是流行于我国南方各省的“茶灯”或“采茶灯”。
茶灯，和马灯、霸王鞭等，是过去汉族比较常见的一种民间舞蹈形式。茶灯，是福建、广西、江西和安徽“采茶灯”的简称。它在江西，还有“茶篮灯”和“灯歌”的名字；在湖南、湖北，则称为“采茶”和“茶歌”；在广西又称为“壮采茶”和“唱采舞”。
这一舞蹈不仅各地名字不一，跳法也有不同。但是，一般基本上是由一男一女或一男二女（也可有三人以上）参加表演。舞者腰系绸带，男的持一钱尺（鞭）作为扁担、锄头等，女的左手提茶篮，右手拿扇，边歌边舞，主要表现姑娘们在茶园的劳动生活。
除汉族和壮族的《茶灯》民间舞蹈外，我国有些民族盛行的盘舞、打歌，往往也以敬茶和饮茶的茶事为内容，这从一定的角度来看，也可以说是一种茶叶舞蹈。如彝族打歌时，客人坐下后，主办打歌的村子或家庭，老老少少，恭恭敬敬，在大锣和唢呐的伴奏下，手端茶盘或酒盘，边舞边走，把茶、酒一一献给每位客人，然后再边舞边退。云南洱源白族打歌，也和彝族上述情况极其相像，人们手中端着茶或酒，在领歌者（歌目）的带领下，唱着白语调，弯着膝，绕着火塘转圈圈，边转边抖动和扭动上身，以歌纵舞，以舞狂歌。
茶与祭祀：
祭祀是我国古代社会中较婚姻更为经常的一种礼制和生活内容。那么，茶是什么时候开始用来作祭的呢？一般认为，茶是在被用作饮料以后，才派生出一系列的次生文化的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮瑀在七哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。
我国以茶为祭，是在以茶待客，大致是两晋以后才逐渐兴起的。从文献记载来看，如唐代韩愈“……礼贤，方闻置茗；晋臣爱客，才有分茶”，我国以茶待客、以茶相赠，最初是流行于三国和两晋的江南地区。因此，茶叶作为祭品，不会早于这一时期。至于用茶为祭的正式记载，则直到梁萧子显撰写的《南齐书》中才始见及。该书《武帝本纪》载，永明十一年（４９３）七月诏：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制。”齐武帝萧颐，是南朝比较节俭的少数统治者之一。这里他遗嘱灵上唯设饼、茶一类为祭，是现存茶叶作祭的最早记载，但不是以茶为祭的开始。在丧事纪念中用茶作祭品，当最初创始于民间，萧颐则是把民间出现的这种礼俗，吸收到统治阶级的丧礼之中，鼓励和推广了这种制度。
把茶叶用作丧事的祭品，只是祭礼的一种。我国祭祀活动，还有祭天、祭地、祭祖、祭神、祭仙、祭佛，不可尽言。茶叶之用于这些祭祀的时间，大致也和上说的用于丧事的时间相差不多。如晋《神异记》中有这样一个故事：讲余姚有个叫虞洪的人，一天进山采茶，遇到一个道士，把虞洪引到瀑布山，说：我是丹丘子（传说中的仙人），听说你善于煮饮，常常想能分到点尝尝。山里有大茶树，可以相帮采摘，希望他日有剩茶时，请留一点给我。虞洪回家以后，“因立奠祀”，每次派家人进山，也都能得到大茶叶。另《异苑》中也记有这样一则传说：剡县陈务妻，年轻时和两个儿子寡居。她好饮茶，院子里面有一座古坟，每次饮茶时，都要先在坟前浇点茶奠祭一下。两个儿子很讨厌，说古坟知道什么？白费心思，要把坟挖掉，母亲苦苦劝说才止祝一天夜里，得一梦，见一人说：“我埋在这里三百多年了，你两个儿子屡欲毁坟，蒙你保护，又赐我好茶，我虽已是地下朽骨，但不能忘记稍作酬报。”天亮，在院子中发现有十万钱，看钱似在地下埋了很久，但穿的绳子是新的。母亲把这事告诉两个儿子后，二人很惭愧，自此祭祷更勤。透过这些故事，不难看出在二晋南北朝时，茶叶也开始广泛地用于各种祭祀活动了。
不过，上面讲的例子，都是发生在南方的事，至于在黄河流域和北方一带，广泛用茶为祭品的时期，一般认为是在隋唐统一全国，特别是唐代中期北方饮茶风行之后。这一点，从唐代的贡茶制度中也能多少看出一点。贡茶是专门进奉宫廷御用的茶叶。我国茶叶作为方物，进贡的历史甚早；但是，专门设立贡茶基地－－贡焙，还是唐代中期才出现的事情。唐朝的茶叶，如郑谷《蜀中》诗句描写的“蒙顶茶畦千点露，浣花笺纸一溪春”；由于小气候的关系，蒙顶山上的茶叶，被誉为“天下第一”，每年也入贡。但是，由于蒙顶茶数量少，蜀道难行，所以，唐代的贡焙，还是设在紧挨运河和国道在线的常州宜兴和湖州长兴相界的顾渚。其所以把贡焙选定在宜兴、长兴二县，与这里所出茶叶质量较好有一定关系，但主要的，还如李郢的诗句所吟：“一月五程路四千，到时须及清明宴”；要赶在清明前面贡到。“清明宴”，是清明祭祀结束以后的宴请活动，所以，“须及清明宴”是假，要赶上清明的祭祀是真。由此，我们虽不能分辨北方是宫廷还是民间以茶作祭为先，但至少从上述贡茶制度中可以看出，唐代中期时，北方应用茶来作祭礼，也差不多已与南方同样重视。
茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。如《蛮瓯志》记称：“《觉林院志》崇收茶三等：待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”我国南方很多寺庙都种茶，所收茶叶一饷香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更倾心的，还是为敬佛之用。
在古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，只置茶壶、茶盅作象征。但也有例外者，如明徐献忠《吴兴掌故集》载：“我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明年（前）二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。”在宜兴的县志中，也有类似的记载。这就是说，在明永乐迁都北京以后，宜兴、长兴除向北京进贡芽茶以外，还要在清明前二日，各贡几十斤茶叶供奉先殿祭祖焚化；祭茶采用焚烧的特殊形式。
很多少数民族，也有以茶为祭品的习惯。如云南西双版纳的布朗族，五十年代以前，他们虽然受傣族文化影响信仰小乘佛教，但自然崇拜、祖先崇拜等原始宗教的信仰和祭祀活动，仍超过佛事活动。布朗人的自然崇拜，以崇拜神鬼精灵最为突出，他们认为日月星辰，风雨雷电，山林河路，村寨房屋，生老病死，庄稼畜禽，无不都是由神鬼主宰的。据约略统计，他们平时祭奠的鬼名有八十多种。至于农业的祭祀活动，更是频繁，从烧山开地一直到收获进仓，都要举行一系列的祭祀活动。所有上述各种祭祀，一般都只用饭菜、竹笋和茶叶这三种祭品，将它们分成三份，放在芭蕉叶上；只有较大的祭祀活动才杀猪宰牛。再如云南文山壮族支系的布依人，他们敬奉的神灵较少，主要供奉“老人厅”、“龙树”和“土地庙”。老人厅设在寨中，供奉神农的牌位。土地庙一般都建在村寨边上，龙树则在稍远一些的山坡上。布侬人的祭祀活动，如祭土地，每月初一、十五，由全寨各家轮流到庙中点灯敬茶，祈求土地神保护全寨人畜平安。祭品很简单，主要是用茶。特别值得一提的是比较独特的不是祭品的丧俗用茶，居住在云南丽江的纳西族，无论男女老少，在死时快断气前，都要往死者嘴里放些银末、茶叶和米粒，他们认为只有这样，死者才能到“神地”。对这种风俗，一般认为上述三者分别代表钱财、喝的和吃的；即生前有吃有喝又有财，死后也能到一个好的地方。
祭祀活动中的以茶作祭品的情况，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带有封建迷信的副文化。茶是在我国祭祀发展的较迟阶段上才加入祭品的，而且它在减轻祭祀糜费和适应大众需要方面，也有过一定积极意义。但是，它毕竟只能是人类生产力和科学、文化都比较低下的一种历史社会现象。《尚书》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至于神也。随着社会发展和人类认识和改造自然能力的提高，社会中的“人事”和人们对“神”的观念，都在不断变化。事实也是如此，随着国家建设的不断发展，如今我国的祭祀发生了根本性变化，以至上述祭祀活动已变成了历史的陈迹。存在决定意识。我们不能预言将来祭祀会不会在社会生活中消失，但是可以肯定，即使将来仍然有祭祀或保留有用茶作祭的礼仪，它过去所带的那些封建迷信成分，必然会随着人们头脑中的封建意识的消除而消除。所以，这里把已经和正在消失的茶叶祭祀内容重翻出来，为的是全面叙述茶叶文化曾走过的历史道路。
茶叶饮法：
自从我们的祖先发现和饮用茶叶以来，饮茶方法经历了一个漫长的发展变化过程。在我国古代，茶叶最初作为药用，是采摘生叶煎服。以后，发展为以茶当菜，煮作羹饮，或与其它食物调剂饮用，到了明代，才发展成为我们现在常用的茶叶冲泡饮用的方法，同时，由于我国地域辽阔，茶类众多，风怕习惯不一，形成了各自不同的饮东方法。不同类的茶叶的饮法虽有相同的一面，也有一定的差异。这是必须加以区别的。
红茶饮法：
从使用的茶具来分，大体可分为两种：一种是杯饮法，一种是壶饮法。一般说，各类工夫红茶、小种红茶、袋泡红茶和速溶红茶等，大多采用杯饮法；各类红碎茶及红茶片、红茶末等，为使冲泡过的茶叶与茶汤分离，便于饮用，习惯采用于壶饮法。
从茶汤中是否添加其它调味品来划分，又可分为“清饮法”和“调饮法”两种。我国绝大部分地方饮红茶采用“请饮法”，不在茶中加添其它的调料。但在广东，有些地方要在红茶里加牛奶和糖，使营养更丰富，味道更好。在我国西藏、内蒙古，这种饮法更为普遍，称之为酥油茶和奶茶。通常的饮法是：
先将茶叶放入预先烫热的茶壶中，冲入沸水浸泡约五分忡，然后把茶汤倒入茶杯中，冲入适量的糖、牛奶和奶酪。在茶壶中泡过一次的茶渣，一般弃去不再用。
绿茶饮法：
绿茶在我国南方地区非常流行，是人们普遍爱饮的茶类、其饮法也随不同茶品、不同地区而异。
高级绿茶（包括各种名茶），一般习惯于用透明的玻璃杯冲泡，以显示出茶叶的质量特色，便于观赏。普通的眉茶、珠茶，往往采用瓷质茶杯冲泡。瓷杯保温性能强于玻璃杯，使茶叶中的有效成分容易浸出，可以得到比较浓厚的茶汤。低级茶叶及绿茶未，又多用壶饮法，以便于茶汤与茶渣分离，饮用方便。
江浙一带，人们大多喜欢龙井、碧螺春等名茶和高级眉茶。饮用时，十分讲究茶具的洁净和用水的质量。
绿茶茶艺：
用具：玻璃茶杯 香一支 白瓷茶壶一把 香炉一个 脱胎漆器茶盘一个 开水壶两个
锡茶叶罐一个 茶巾一条 茶道器一套 绿茶每人2~3克
基本程序：绿茶程序解说
点香：焚香除妄念；
洗杯：冰心去尘凡；
凉汤：玉壶养太和；
投茶：清宫迎佳人；
润茶：甘露润莲心；
冲水：凤凰三点头；
泡茶：碧玉沉清江；
奉茶：观音捧玉瓶；
赏茶：春波展旗枪；
闻茶：慧心悟茶香；
品茶：淡中品致味；
谢茶：自斟乐无穷。
乌龙茶茶艺：
用具：宜兴紫砂壶一对 龙凤变色杯一套 开水瓶两个 香炉一个 香一支
基本程序：乌龙茶程序解说
焚香静气，活煮甘泉；
孔雀开屏，叶嘉酬宾；
大彬沐淋，乌龙入宫；
高山流水，春风拂面；
乌龙入海，重洗仙颜；
玉液移壶，再注甘露；
祥龙行雨，凤凰点头；
龙凤呈祥，鲤鱼翻身；
捧杯敬茶，众手传盅；
鉴赏双色，喜闻高香；
三龙护鼎，初品奇茗；
再斟流下，二探兰芷；
二品云腴，喉底留香；
三斟石乳，荡气回肠；
含英咀华，领悟岩韵；
君子之交，水清味美；
茗茶探趣，游龙戏水；
宾主起立，尽杯谢茶。
斗茶：
斗茶始于唐代，据考创造于出产贡茶闻名于世的福建建州茶乡。每年春季是新茶制成后，茶农、茶客们比新茶优良次劣排名顺序的一种比赛活动。有比技巧、斗输赢的特点，富有趣味性和挑战性。一场斗茶比赛的胜败，犹如今天一场球赛的胜败，为众多市民、乡民所关注。唐叫“茗战”，宋称“斗茶”，具有很强的胜负的色彩，其实是一种茶叶的评比形式和社会化活动。
决定斗茶胜负的标准，主要有两方面。
一是汤色。即茶水的颜色。一般标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白，则等而下之。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸时火候恰到好处，色发青，表明蒸时火候不足；色泛灰，是蒸时火候太老；色泛黄，则采摘不及时；色泛红，是炒焙火候过了头。
二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准：第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此，汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。如果茶末研碾细腻，点汤、击拂恰到好处，汤花匀细，有若“冷粥面”，就可以紧咬盏沿，久聚不散。这种最佳效果，名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就露出“水痕”（茶色水线）。因此，水痕出现的早晚，就成为决定汤花优劣的依据。
斗茶，多为两人捉对“撕杀”，三斗二胜，计算胜负的单位术语叫“水”，说两种茶叶的好坏为“相差几水”。
．．．上述数据，谨供参考．．．
