《雲芨七簽》卷九十五 仙籍語論要記部四

法性虛妄

《妙林經》雲:天尊告度命真士曰:所謂安樂,皆從心生。心性本空,雲何修行?知諸法空,乃名安樂。譬如愁人,心意昏亂,煩毒熱悶。于此人前,設諸幻術,木男木女,木牛木馬,羅列施張,作諸戲術。愁者見之,如生平牛馬相,息諸煩憒,心意泰然。我今亦爾,一切眾生,虛妄愁毒,未能安樂。是故我說,修諸功德,無量無邊,及諸往生,不思議土。若知虛妄,本無所有,一切眾生,舉足行步,諸所作為,悉不思議。若知清靜,自在無礙,心所求願,恣意充足。若有修善,當得往生,三清妙土。如此方便,止彼虛妄,而實未曾有彼三清常樂境界之所希望。若欲速得三清寶城,常樂淨土,當以大乘無上慧心,觀我身相,從無量劫,因何法生?既知無因,乃知我以無我故,是我身常在三清常樂淨土。

道性因緣

海空智藏作禮問言:天尊,我今思念萬兆造化之由,雲何一切諸法各有道性從因緣生?以是因緣,應有縛耶?應無縛耶?是五陰耶?是六塵耶?天尊答曰:譬如眾生臨欲終時,如日之沒,臨欲沒時,山陵堆阜,影見東移,理無西沒。眾生業果,亦複如是。此五陰滅,彼五陰生。譬如燈明暗滅,燈滅暗生。譬如泥瓶,泥與瓶合,泥滅瓶成。而是泥相,終不名瓶。瓶雖非泥,不餘處來,以泥因緣而生是瓶。五陰生滅,亦複如是有煩惱故,名為系縛,無煩惱故,名為解脫。譬如眼根,開時見色,閉時無見。煩惱系縛,合散生滅,更無別法。眾生五陰,亦複如是。

本性淳善

天尊告最勝童子:當知夫一切六道四生業性,始有識神,皆悉淳善,唯一不雜,與道同體。依道而行,行住起臥,語默飲食,皆合真理。如魚在水,始生之初,便習江湖,不假教令。亦如玉質本白,黛色本青,火性本熱,水性本冷,不開習學,理本自然。一切眾生識神,亦複如是。稟乎自然,自應道性,無有差異。雲何而生種種惡緣,地獄餓鬼畜生等報?當知皆是六根所引。所以六根六濁六情六染,是四大結,能生種種善惡業因,增長三途。種種知惱,能斷無始以來一切善本。又真人決理禮白天尊:既言一切眾生,有神識,初淳善不雜,行必合規,動應真理,進退俯仰,行住起臥,莫有失節,一一諸法,皆合道宗,無有差異。若如此者,眾生所見及與所聞,動止所為,雲何得染粗穢之事?天尊曰:譬如冰寒之堂,淳以冰凍而為樑柱,床席屏幃,莫非冰結,就此中間,雲何得火?雲何得熱?煩惱之患,一切眾生,識神之初,亦複如是。本既為善,所習複善,雲何獲種種果報?又複天尊:譬如百和之香,共在一篋之內,芬芳流溢,無有一家臭穢之氣。識神之初,亦複如是,本既香潔,滓穢無方。又複天尊:譬如日光,炅發明照,於其中間,了無暗黑。識神之初,亦複如是。本既曉了冥昧,雲何猶複並用?我今有疑,世間不容於善法中,生無量惡。唯願大德,為我解說,令諸眾會悉皆洗然,離諸疑滯。爾時天尊安詳答言:決理真人,如斯切問,不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真人,供養無量無邊一切天尊,通達大智,曉了無礙,故能發此微妙之言,我當為汝具實解說,汝等諦聽,勿生疲怠。決理大真,夫人心法,不可全以譬喻。如冰凍、琉璃香等。所以爾者,如此物等皆為靜法,其安諡,不能變易。是以其體,不能生他。以靜因故,物不能入,此譬為異。若喻日者,是義或同。所以爾者,日不琠,不琚A正有時薄蝕,有時昃隱。心法亦爾,遷動不定,染滯所驅,貪著利己所招爾。

有為無為法

爾時天尊告海空智藏言:汝勿邪疑,孰有著相,以尋至真無上之道,寧可得乎?真士當知一切諸法,有為性相,悉皆滅壞,無有常住。所以者何?三界之所行諸法,是知因眾生心力。眾生之性,念念生滅。有為之法,亦複皆爾。念念生滅,即其生時,己是滅相,即其實時,便生空相。有不常故,故謂為空。無為之法,不可毀滅,不可測量。若有感應,則隨事顯,若無感應,湛然琣s。以是當知,繼有為者,則有滅相。有滅相故,是謂為空。無所繼者,則無毀壞。無毀壞故,是謂為有。汝當思惟,善加分別,一切妙法,本源所在。

觀四大相

上真童子曰:觀諸眾生四大之相,何大是我?如空中雲,如熱時火,如電中光,如水中月,如幻如化,如鏡中像,如空中響。包想行識,悉皆如是。眾生心相,不可思議,非是二乘之所能了。大哀天尊!眾生之相,亦複如是。不來不去,非有非無,非內非外,來無所從,去無所至,而常流轉妄受。若皆以眾生無始以來,染著我故,增長惡根,受大煩惱,無有窮盡。眾生之相,煙煴之溫,神本澄清,湛然無雜,一切法本從中而有。以是因緣,一切眾生,善惡諸業,唯一心作,更無餘法。是故眾生,不來不去,不有不無,同等虛空,無分別相。大哀天尊!我觀眾生,相法如是。

色身煩惱

海空智藏白天尊言:大哀天尊!雲何凡夫,不見煩惱?於煩惱中,當有身耶?過去世中,身本有耶?未來見在,是身有耶?是身無耶?若有身者,即是色耶?即非色耶?身屬他耶?不屬他耶?非屬他耶?非不屬他耶?有命無身耶?無命有身耶?有身有命耶?無身無命耶?身之與命,俱有常耶?俱無常耶?常無常耶?非常非無常耶?爾時天尊,安心含笑,答海空言:善哉!善哉!善男子,一切凡夫,有身無身,煩惱之身。何以故?煩惱身者,囊媮w血,障於道性。是故眾生,不悟煩惱,有真道性。真道之性,不在內耶,不在外耶,不在中間。亦不有耶,亦不無耶,非過去耶,非見在耶,非未來耶,非色心耶,非自他耶。非有命耶,非無命耶,非有身耶,非無身耶,非有常耶,非無常耶。爾時海空稽首作禮,白天尊言:如是所說,非有身耶,非無身耶,雲何煩惱障於道性?道性之身,從父母耶?從微塵耶?從幻化耶?從自然耶?從虛空耶?從變易耶?從善生耶?從惡生耶?從畜生耶?從地獄耶?從天上耶?若從父母生道性者,雲何父母是煩惱耶?非煩惱耶?若是煩惱,雲何能生真道性者?若是真生,真性應常,雲何真性從煩惱生?若從煩惱,煩惱之障,或墮於地獄,道性之生,亦墮地獄。若是不墮,雲何道性從煩惱生?若無煩惱,雲何煩惱障於道性?以是義故,唯願慈尊垂哀湣。說時,眾顒顒欲有所聞。爾時天尊發微妙音,答海空言:善男子,言道性者,無性之性。非有法性,非無法性。道性之生,亦有亦無。善男子,言道性者,非有身生。非無身生。非非無有,非非有無。亦有身生,亦無身生。善男子,雲何煩惱障於道性?言道性者,即煩惱生。非煩惱生,亦是煩惱生。是煩惱亦非煩惱,雲何障於道性?善男子,譬如黑雲障於日光之光,不生不滅,不去不來,不有不無。道性之生,亦複如是。善男子,道性之生,非父母生,是父母生。何以故?若父母生,父母生己,生無所生。無生之生,譬如花果。花生無果,果生無花。道性之生,亦複如是。道性雲何從父母生?善男子,雲何道性從微塵生?言道性者,是微塵生,非微塵生;是幻化生,非幻化生;是自然生,非自然生;是虛空生,非虛空生;是變易生,非變易生;是善因生,非善因生;是惡因生,非惡因生;是畜生生,非畜生生;是地獄生,非地獄生;是天上生,非天上生。以是因緣,無生之生,生生無生。非無法生,非有法生。若如是者,生相不生。若是無者,無生不無,不無不有,是為道性。道性之生,生之所生,生生不生。善男子,向難雲,若從父母生道性者,雲何父母是煩惱耶?善男子,今當為說道性者,從父母生。善男子,譬如蓮花,從淤泥生之生,亦不是泥,亦不非泥。道性之生,亦複如是。亦是父母,亦非父母。善男子,譬如人寄屋生,屋非有人。道性之生,亦複如是。如木寄生,隨木而生,生非木種。道性之生,亦複如是。生於煩惱非煩惱。雲道性猶如虛空,相不可得。以是當知非煩惱。本亦非眾生,亦非非眾生。善男子,一切眾生,若非父母因緣而生,不識因緣,妄造諸惡,生分別想,不信經典,不愛眾生,任命死生,無複極已。以是因緣,分別善惡,不攝六情,生種種愛,誹謗一乘。海空寶藏,聞說不聞,聽說不聽,起種種念。以是因緣,或得癩病,或得聾盲,或受畜生牛馬豬犬,或受人形,六根不具,雖有人形,而無情智。

筏喻

《海空智藏經》雲:昔有國王以四虎令人養食,瞻視臥起,摩洗虎,令曰:若令一虎生瞋恚者,我依律法當斬汝命。爾時其人聞王教令,心大怖畏,惶惶無所。於是思惟,舍虎而走。爾時大王聞人已走,即遣少剛拔刀隨之。其人回顧,見後少剛,即便疾走。是時少剛以惡方便,即藏持刀,密遣一人,假為親善而語之言:汝可來還。其人不信,即入空城而自匿。既入城中,視諸精舍,悉空無人。既不見人,即便坐臥。聞空中聲,咄哉男子!此城空曠,無有人居。今夜當有四百賊來,汝設遇者,命不安全。汝當雲何而得免之?爾時其人益增恐怖,複舍而去。路礙河水,漂流無有船舫,心又愁煩,即取種種草木為筏。複更思惟,我必住此,當為猛虎之所危害。若渡此河,筏不可依,當沒水死,終不為彼虎所傷害。即推草筏置之水中,身倚其上,還動手足,截流而去。當到彼岸,安隱如故,心大歡喜。

病說

天尊告善種王曰:我說病者,即是煩惱。煩惱既空,病法亦空。病法既空,身法亦空。何以故?煩惱身者,如幻夢故。以是因緣,以空為空。善種又言:地水火風四大之中,何大是身?答雲:煩惱身者,非地大生,不離地大。水火風大,亦複如是。一切眾生,煩惱身者,從四大起,以之為病,是故真士,隨之為病。於是善種得聞說巳,即起作禮,讚歎一乘。海空智藏,是我大師,為我輩說言病,諸行無常,身法無我。不說海空,厭離於身。說身有苦,不說常樂。玄都玉京,教導三乘,為諸眾生,作大橋樑,度生死海。於空城中,托身有疾。哀彼眾生,令識宿世,億劫中苦,當念饒益一切眾生,修弘福田。念于眾生,勿令憂惱。勸助眾生,勤行進道。作大醫王,療治眾生一切病根,慰喻眾生,以疾而臥。

爾時海空智藏告善種王:汝等勿疑,我身疾者,而言無疾。今我疾者,皆前世因,妄相顛倒,諸煩惱生,無有實法,惟之為疾。所以者何?四大合故,假名為身,四大無主,身亦無著。今我疾者,皆由身起。是故于身,不應生著。善種王既知病本,即除我想及煩惱想,當滅法想。汝等大王,應作是念。但以眾法,合成此身。我身之身,唯起滅法。此法身者,各不相知。起時不言,我起汝滅,滅時不言,我滅汝起。我念眾生,亦複如是。善種大王,汝等當知,應作是念。此法身者,亦是顛倒。是我身者,即是大患。汝等應當厭離此身,雲何為離我所?離我所者,即離二法。離二法者,不念內外,諸法平等。雲何平等?我等常樂清靜,內外無我,我亦清靜。此二法者,悉皆空空。以何為空?但以名字,名字故空。如此二法,無決定性。得是平等,無有餘病,唯有空病。空病亦空。了空病故,是我有病。今我病者,無受而受,說身無常。法相不滅,而取證信,故設有身。普念眾生,發大慈心,說一乘藏,調伏我身。亦當調伏一切眾生,除種種病。今我說病,為斷眾生,攀緣病本。諸根若盡,是我無病。善種大王,若有一人有疾而臥,汝等應當作如是念,諸法無我,我身無常。若空非我,雖身有疾,在生死中,化度一切,而不厭倦,是名方便。汝等又複念於我身,身不離身,是病是身,悲新悲故,是惠方便。設身有病,而寂寞故,莫知方便。善種大王,若有眾生有疾而臥,不作是念,不調伏心,不厭離身,而貪求愛,如是人者,是愚人法,當知是人,不離生死地獄。若有一人有疾而臥,念想法法,若空無我,是我身疾在生死中,而不生死。無生死故,生死無我。我於生死,亦無汙行。住于常樂,亦不常樂。不寂靜故,是海空行。如是之行,永離生死煩惱域中。雖有我身,不依身心。雖在三界,不壞法性。雖行於空,亦無空想。又告善根長者大王:我身雖病,為諸眾生有疾而臥。雖行無相,為彼眾生而現受作。雖行無動,為彼眾生而作動相,種種演說。雖行一乘,海空智藏,為彼眾生而遍現微塵之身。雖行智慧,轉大法輪,為彼眾生無明暗室,現大道光,照彼煩惱,俱發善心,行一乘行。說是語巳,善種大王及諸群臣八千餘人,皆發善心。

求道二患

天尊告度命真士曰:修身求道,具有二患:一者由有惡患,二者見有身故。如是二患,道之大病。是故眾生,若欲求道,當以大乘無上慧心觀我身相。既了無身,三業自淨。修六度行,行四等心,是名隨順,方便引接。譬喻如行客,隔礙湯穀,欲到彼岸,無因得過。假借舟航,以濟沉溺。既至彼岸,向之舟航,無所用之。六度四行,亦複如是。為諸眾生,未能體了無生道岸,是故假借六度,安慰其心,令得調伏,即了無身,得致道地。六度諸行,無所複用。度命又言:大德天尊,所說譬喻,要妙深遠。一切眾生,修眾行以求度世。既得度巳,無所複行。如是一切成真得道,無所行邪。既無所行,應失大悲。雲何大道于眾生常行四弘以度眾苦?天尊答曰:度命真士,天尊大聖,濟生度苦,無彼此故,無愛憎故,無成壞故,無得失故。譬如橋樑,無心度物,不揀淨穢,是人非人,牛馬騾驢,皆悉通過。天尊大聖,無心大度,亦複如是。雖度眾生,無彼此相,無愛憎相,無成壞相,無得失相。猶如大海,容納百川,無增無滅,無穢無淨,無心簡擇。

夢喻虛妄

天尊謂正見童子曰:十方天尊出現於世,為欲斷諸眾生虛妄,說此妙經深邃之法。諸眾生各得淨慧,明瞭法性,無所障翳,知諸法空,本無虛妄。虛妄既空,心性清靜,乃知十方一切天尊無出沒相。以是之故,十方天尊出現於世,得大利益,一切眾生,皆得正見,泰然安樂。譬如夜夢,見諸毒蛇,開利牙齒,近來逼身,擬作吞噬。心神惶懼,東西馳走,叫聲烈天,迷悶辟地。床邊覺人呼之曰:咄哉睡夢,如斯叫耶?而其夢人,忽然睡覺,申舒手足,乃知夢見,虛妄非真,心意正定,泰然安樂。一切眾生,同在三界無明巨室,諸所為作,皆悉夢幻,無有真實。天尊大聖,說此大乘微妙經典,覺悟一切令得正見。

散花喻

《真藏經》雲:天尊在靈解山散本微花,其華飄搖遍滿法界,非青非白,非赤非黑,非長非短,非大非小,非廣非狹,入於細微,離諸色像。華中有自然之果,其果圓淨,具一切味,非一切味;具一切聲,非一切聲;具一切色,非一切色;具一切香,非一切香;具一切觸,非一切觸;具一切法,非一切法;具一切智,非一切智。其果名具慈甘泉,得此泉味,自然飽滿,無饑無渴,恣容端正,妙麗稀有,到靈解山,不生不滅,湛然常住,證無生果。

爾時眾中有一童子,名曰善達,從坐而起,上白天尊:不審本微之華,中有自然之果,散滿法界,盡諸微塵,無大不覆,無小不入,為赤為白,為青為黑,為長為短,為大為小,為廣為狹,為見為聞,為來為去,為天為地。如是華果,浩溥週普,遍成法界,不可思議。不審一切眾生,同稟一華,雲何諸緣各有差別,善惡不同?生死之業,苦樂殊形?返覆往還,受生各異?或生邊夷,或生中國;或生奴婢,或生人王;或生貧賤,或生富貴;或生跛辟足,或生具足;或生愚癡,或生智慧;或生慳貪,或生佈施;或生好殺,或生慈悲;或生五逆,或生孝順;或生受苦,或生受樂;或生聾盲,或生聰哲;或生禽蟲,或生魚鱉。如此業報,種種不同。唯願慈悲,分別解釋。天尊告善達童子曰:一切法生,皆從一本微華,種種相好,眾生迷惑不自覺知。于實相中,橫生顛倒。法成受苦見懲。自生不孝,慈愛遠離。失本求末,冥冥不曉。長處暗中,無有解脫。慈敏心種種,濟度顯法,因由眾中疑惑不了業緣,諸法空寂,畢竟無我。推問:東方生物,有邊崖不?南方顯照,有極源不?西方衰殺,有情變不?北方冥昧,有窮通不?色聲香味觸,有色聲香味觸不?貪嗔癡縛,有貪嗔癡縛不?善惡行業,可修不也?大師所顯,推問諸法行業,並無所得,雲何差別,苦樂不同?天尊曰:諸法幻生,幻生幻滅。諸法幻滅,幻滅幻生。如是幻相,生滅幻無,生滅幻相,去來幻無,去來,幻相貪癡,幻無貪癡,幻相取捨,幻無取捨,幻相煩惱,幻無煩惱,幻相恩愛,幻無恩愛;幻相差別,幻無差別。幻相一切眾生,業緣端正。生滅無幻,來去無幻,貪癡無幻,取捨無幻,煩惱無幻,恩愛無幻,差別無幻。如是空寂,究竟道場。善達聞之,忽然覺悟。

論種子

天尊告曜明真人曰:向問言:譬如種子,種子不壞,牙莖枝葉花實等法,從何而生?吾今問子:種子壞邪?牙實生邪?種子若壞,壞則無因,無因有果,斯無是處。牙生種壞,壞則不生,壞為生因,亦非有是,當知種子牙莖,枝葉花實,非生非壞,非因非果,非不因果。煩惱真相,亦複如是,非前非後,非一非異,非不一異。又語曜明:汝為種子壞乃牙生。今又問種子,牙壞時生耶?未壞生耶?壞後生耶?若壞時生者,以壞為生,生則不生。生則壞者,以生為壞,壞則不壞,雲何種壞而得生牙?譬如廕壤,身則不生,無廕有身,理則不然。以是當知,種子既壞,牙則不生。無種有牙,理亦不然。是故我言,壞則不生。若有說壞生者,與壞同體,雲何得生?譬如一身,諸根同體,雲何頭壞,而得足生?理則不然。以是當知,種子壞時,牙則不生。生壞同體,理亦不然。是故我言,壞時不生。壞後生者,生滅相離,雲何為因?譬如種已先滅,滅即無牙,雲何牙後從敗種生?以是當知,壞後不生。壞已牙生,理亦不然。是故我言,種子壞後,牙亦不生。又語曜明:種壞牙生,生壞一耶?生壞異耶?生壞一者,壞相相違,雲何同體?滅則不生,雲何生壞?生壞異者,異則非因。非因生果,理則不然。譬如虛空,非兔角因,虛空非因,生兔角果,理則不然。以是當知,異亦不生。雲何不生?又語曜明:未壞生者,則種子體中未變,未變牙生,則無因,無因有果,無種有耶,理則不然。猶如無形,影則不生。形若未生,有影生者,當知此影,不從形生。譬如麻子未壞,油則不生。以是當知,未壞不生,雲何有生?又語曜明:壞後生者,彼種已滅,滅則無因,滅後生牙始生,生則非果。彼種滅巳,有芽生者,理則不然。猶如無乳,酪則不生。若無彼乳,而有此酪,是則酪有不從乳生。以是當知,壞後不生,雲何有生?檢求生相,畢竟永滅,不可得故,是故無生。

真假

《升玄經》子明問曰:既無所有,以何為有?道陵答曰:以無所有,而名為有。又問:何名所義?答曰:形聲虛偽故。又問:何為虛偽?答曰:乃不住故。又問:雲何不住?答曰:速變異故。又問:雖速變異,非無所有也。既已變異,果是有物可變,安得雲無?答曰:向變異者,亦不言都無如虛空耶?但言一切所有,皆為非真。生者必死,有者必無,成者必壞,盛者必衰,少壯必老,向有今無,寒暑推移,恍惚無常。父母兄弟,妻子室家,朋友交遊,富貴強盛,豪勢欣樂,未盈幾時,豁然分散,死亡別絕,老病衰耗,諍訟忿恨,失心喪志。諸如此者,憂惱萬端,皆為虛幻,無一真實。惟賢人道士,知此非真,是虛偽法。思惟分別,得其真性。沖漠淡泊,守一安神。深解世間,無所有故。即亦俗法,守道念真,安神無為,得不死之術,升仙度世,到長壽官,是名得無所得。又曰:有性常假,無性常無。雖有二名,求之則一。是則一體,而有二名。又曰:有無二名,生於偽物。形見曰有,亡形曰無。相因而然,並非真實。

空法

天尊告遍通真人曰:空不可說,我今說空,虛空既空,我說亦空。以是當知,世間虛妄,本無所有。我說世間,不墜虛妄,何以故?虛妄本無所有。我說世間,不墜虛妄,何以故?虛妄性空。我說虛妄,說妄亦空。是故我說,不虛妄。遍通白言:大德天尊,所說世間,一切皆空,隨順眾生,有何利益?天尊答曰:遍通真士,為化引故,得出離故,入空門故,滅諸見故,了無相故,明無作故。一切諸行,畢竟寂滅,永不復生。既不生滅,常住不動。是故我今以大悲心,隨順世間,令諸眾生,得此大利。